Veinte preguntas acerca de Karate-Do

El maestro Kenwa Mabuni en su libro Karate-do Nyumon dice al respecto de los kata:

«Los kata son, desde el punto de vista físico, como un libro sagrado escrito sin palabras. Al formar los kata este libro sin palabras, no sirve de nada ni leerlo con los ojos ni con la mente. Es necesario hacerlo con el cuerpo.

Cuando se miran los kata desde el punto de vista de arte marcial, hay tres puntos básicos importantes: Los cambios de técnica, la respiración y el movimiento del centro de masas.«

1. Gihou no Henka.

Las variaciones de las técnicas (hay que aprender la multiplicidad de técnicas recogidas en los Kata).

«Desde el punto de vista técnico, el karate es una tesorería de armas. El karate es un arte marcial sin armas, pero con el trabajo de las manos y los pies, estos se convierten en las armas.
El número de posibles técnicas es infinito. No hay ningún momento en que se pueda decir “Ya no hay nada más”, lo que indica esa infinidad. Aprendiendo de un buen maestro, y estudiando a fondo y aprendiendo las técnicas contrarias y las contrarias a su vez, uno llega a entender el significado de una infinidad de técnicas.»

-Kenwa Mabuni Sensei,
de su libro Karate do Nyumon–

2. Kisoku no tondo

La coordinación de la respiración con los movimientos y las técnicas.

«En las artes marciales, son importantes la verdad y la mentira. Es importante utilizar la fuerza ya considerable contra el vacío que hay en el contrario. Por ello en el karate hay cinco categorías de respiración.
La respiración debe ir en acuerdo con el movimiento. Si hacemos coincidir con normalidad la respiración con la técnica normalmente, en el momento de la verdad también coincidirán la técnica y la respiración con total naturalidad. Y esto ocurre tanto en las técnicas verdaderas como en las falsas (fintas). Por eso hay que estudiar los kata prestando suficiente atención a la relación técnica-respiración.»

-Kenwa Mabuni Sensei,
de su libro Karate do Nyumon–

En su libro Técnicas de Karate, Sensei Kenei Mabuni nos dice:

«La forma y el uso de la respiración es diferente según la técnica o movimiento a ejecutar, por ello se ha de aprender la forma apropiada de respirar; para evitar que esta posea irregularidades, debido generalmente al movimiento y debe cuidarse que no se desordene esa respiración con el movimiento corporal.
Durante la práctica de cada kata, la respiración varía según la función de cada movimiento. Por lo tanto, es importante que se adquiera un estilo de respiración adecuado.»

3. Jyushin no ido.

El manejo de la traslación del centro de gravedad siempre con estabilidad.

«Sin la estabilidad del centro de gravedad (de la masa corporal), todo se va al traste. Por muy buena que sea la técnica y los movimientos sean ágiles, sin estabilidad, no sirven de nada.
El karate está hecho a partir de la fusión de los tres elementos anteriormente citados, (Gihou no Henka, Kisoku no tondo y Jyushin no ido) con lo que es muy importante estudiarlo en base a ellos.»

-Kenwa Mabuni Sensei,
de su libro Karate do Nyumon–

Sensei Kenei Mabuni, en su libro Técnicas de Karate nos indica:

«La técnica perfecta, combinada con la respiración correcta no sirve de nada sin la estabilidad del centro de gravedad. Mantener el equilibrio es una parte esencial en el rendimiento efectivo del kata.»

Tenshin Happo

Es el desplazamiento en ocho direcciones y es el kihon de Tai Sabaki (la esquiva).

«Al ser el Karate un arte marcial sin armas, es capital tanto la manera de esquivar como la habilidad de las manos. Hay que estudiar siempre pensando en este concepto. Por mucho que el adversario tenga unos fuertes puños, si podemos esquivarlos, no hay nada que temer, y si tenemos suficiente habilidad, la suavidad ganará a la fuerza bruta.

Hay una frase en las artes marciales que dice “No hay que defenderse del tachi（太刀）(espada) con el tachi（たち) sino esquivándolo.” Aquí, el (segundo) tachi（たち) se refiere a la vez, a（太刀）(espada) , como a,（立ち）(estar de pie), por lo que nos indica que no debemos intentar defendernos con nuestra propia espada para no movernos, sino que hemos de aprender a esquivarlo. Incluso en el estudio con katana（刀）dicen que lo importante es esquivar en vez de usar nuestro propio arma. Razón de más para resaltar la importancia que tiene esto en un arte marcial sin armas, como el Karate. Si tenemos, por costumbre defendernos de los ataques con nuestras manos, no funcionaría contra un adversario con armas. Hay que acostumbrarse a esquivar los ataques con un movimiento rápido y sin usar un dedo.

“El esquivar y la habilidad de las manos.”, una frase a tener muy en cuenta.

 Kenwa Mabuni- Karate Do Nyumon

Tenpo Gosoku

Son las cinco formas de mover los pies y es el kihon de los desplazamientos.

Exiten 5 formas de desplazamiento:

De ashi: Dar un paso adelante .

Hiki ashi: Dar un paso atrás.

Yori ashi: Consiste en desplazarse deslizando los pies moviendo primero el pie que está en la dirección que nos desplazamos y recogiendo rápidamente el otro a continuación con estabilidad

Tobi ashi: Consiste en desplazarse en salto procurando mantener la altura.

Mawari ashi: desplazamiento girando

(*) También tenemos Tsugi Ashi: el pie trasero se acerca al pie delantero y se aprovecha el impulso para dar un gran paso hacia adelante con el pie delantero.

Los 5 principios fundamentales de la defensa son: RAKKA, RYUSUI, KUSSIN, TEN-I (tenshin) y HAN-GEKI.

“Extracto del libro “ Invitación al Budo de la mano vacía” del maestro Kenei Mabuni en relación a los 5 principios de la defensa:”

Mi padre enseñó los “Cinco Principios de la Defensa”. Estos principios explican en detalle como tornar la defensa en ataque. Denominó a estos principios “caída de las flores” (rakka), “corriente de agua” (ryusui), “flexionar y extender” (kusshin), “cambio de posición” (ten-i) y “contra-golpe” (hangeki).

Rakka “caída de las flores”

Según el principio de rakka, el ataque del oponente se detiene fuera de una posición básica y simple con una defensa sólida, igual a como la tierra acoge sin moverse, o sin evitar, las hojas que caen. Este tipo de defensa pretende tornarse en un ataque. El equilibrio del adversario se destruye, y al tenerlo bajo control, se adopta una posición favorable para uno mismo. Desde luego, al mismo tiempo la mano que se recoge debe comenzar un ataque desde la posición de hikite, o la mano que defiende (ukete) debe ejecutar un contragolpe pero no en un tiempo extra. El contraataque va al mismo tiempo, como rebota una pelota lanzada contra una pared.

Ryusui “corriente de agua”

Ryusui significa dejar pasar el ataque como agua que fluye. No se altera el ataque. Pero, no obstante, también en el principio “corriente de agua” el contraataque es inmediato, ejecutado a la vez con la mano que defiende o la que se recoge. Del mismo modo, que en la “caída de las flores” la defensa no daña directamente al adversario pero se transforma en contraataque al mismo tiempo.

Kusshin “flexionar y extender”

El principio kusshin enseña a recibir el ataque mediante la flexión o extensión del propio cuerpo. Este planteamiento permite debilitar totalmente la posición del oponente. Pero todos los aspectos de la acción deben estar bien controlados. Esto afecta a los propios movimientos y a los movimientos del oponente, el equilibrio y la respiración. El contraataque debe llevarse a cabo en el tiempo de la defensa.

Ten-i (tenshin) “cambio de posición”

En el princio ten-i, el objetivo de la defensa puede alcanzarse por la “apertura” del propio cuerpo y desplazando el blanco del ataque. En este caso “apertura” significa girar el cuerpo. Girando el cuerpo atrás o adelante, a la derecha o a la izquierda o en diagonal, el blanco se aparta. Es razonable asegurarse de que la acción lleva a nuestro propio cuerpo a una posición favorable. Hay ocho direcciones para mover el cuerpo (tenshin happo): adelante y atrás, a la izquierda y a la derecha, (adelante) en diagonal a la izquierda y la derecha adelante y atrás en diagonal a la izquierda y la derecha.
En un antiguo, a la vez secreto, poema didáctico sobre el Budo se puede encontrar una sentencia que juega con el significado de la palabra tachi “espada larga” o “de pie parado”: “para detener una espada que ataca quita tu cuerpo”. Esto quiere decir que apartar el cuerpo es una reacción particularmente eficiente contra un oponente armado, quién desde luego no abandonará después de su primer ataque. Por eso es por lo que el contraataque debe hacerse inmediatamente. Esto muestra como en Karate la mano que defiende es a la vez la mano que ataca.

Los cuatro principios explicados arriba (rakka, ryusui, kusshin, ten-i) se corresponden con el principio japonés de lucha con espada go no sen. Esto quiere decir que se emplean después del ataque: al principio la iniciativa se deja al adversario, después se toma la iniciativa y se emplea para el contraataque.

Este concepto se fundamenta en la idea de gasshi uchi del estilo Yagyu de lucha con espada (gasshi uchi significa literalmente atacar en armonía con el otro).

Hangeki “contra—golpe”

Contrario a esto, el último de los cinco principios, hangeki, el “contraataque” es una técnica única del Karate Shito que comprende el así denominado aitsuki o contragolpe. En esta técnica de respuesta el cuerpo no se retrae primero y después defiende. El contraataque se hace simultáneamente al ataque del oponente. El ángulo y el ritmo (timing) del contragolpe debe coordinarse en una fracción de segundo y uno debe golpear al oponente como la descarga de una tormenta eléctrica de primavera.

Rakka, ryusui, kusshin, y ten-i, podrían considerarse como un tipo de fortificación de guerra incluyendo retiradas y defendiendo, hangeki podría considerarse como la guerra móvil con buena disposición para la batalla a campo abierto y el sacrificio total. Hangeki se corresponde con el concepto de kiri otoshi (Kiri otoshi: corte descendente -con el primer y único golpe-) de Itto ryu. Pero para todos los principios descritos más arriba la mano que defiende es al mismo tiempo la mano que ataca. De esta manera, defender en Karate no es nada pasivo; de hecho es un ataque extremadamente agresivo.

En la vida real las acciones de defensa rara vez se presentan en una forma pura de uno de estos cinco principios. Generalmente, varios de ellos están combinados. Además de esto, hay un número infinito de variaciones en lo que respecta al modo de transformar una acción defensiva en un contraataque.

El clan Tokugawa (Los Tokugawa fueron una dinastía de regentes que establecieron el Shogunato –también periodo Edo, 1603-¬‐1867) apreciaba tanto la escuela Yagyu ryu como la escuela Itto ryu por su desarrollo extremo de las técnicas de espada y adoptó ambos estilos aunque están fundamentados sobre principios técnicos opuestos. Y a mis ojos es un hecho bastante sorprendente que el Karate, que nació en la más bien lejana y remota región de Okinawa, desarrollara al margen del estudio de la esencia de la espada japonesa, técnicas que son gasshi uchi del estilo Yagyu ryu y kiri otoshi del estilo Itto ryu.

Todos los apartados están extraidos del libro “Invitación al Budo de la mano vacía” del maestro Kenei Mabuni.

CHO DON (inspiración larga) CHO DO (espiración larga)
CHO DON (inspiración larga) TAN DO (espiración corta)
TAN DON (inspiración corta) CHO DO (espiración larga)
TAN DON (inspiración corta) TAN DO (espiración corta)

HAKEI posibles combinaciones dos a dos con las cuatro anteriores.

«Extracto del libro de Kenwa Mabuni, Karate do Nyumon:

«Tenemos: (1) tanto la inspiración como la espiración son largas. (2) Inspiración larga seguida de corta espiración. (3) Inspiración corta seguida de espiración larga. (4) Inspiración y espiración cortas. (5) Una respiración ondulada, es decir, una combinación de cualquiera de los cuatro tipos anteriores: la (1) con la (2), la (1) con la (3), la (1) con la (4), la (2) con la (3), la (2) con la (4), y la (3) con la (4). Con lo que obtenemos 5 categorías y 10 tipos de respiración. La respiración que se usa a la hora de estudiar en kata ha de pertenecer a uno de los 10 tipos citados precedentemente, y ha de ir en acuerdo con el movimiento. Si hacemos coincidir con normalidad la respiración con la técnica normalmente, en el momento de la verdad también coincidirán la técnica y la respiración con total naturalidad. Y esto ocurre tanto en las técnicas verdaderas como en las falsas (finta). Por ello hay que estudiar los kata prestando suficiente atención a la relación técnica-respiración.»

Kenwa Mabuni
Karate Do Nyumon

El maestro Anko Itosu, maestro a su vez de Kenwa Mabuni, fue quién creó los kata Heian con el fin de enseñar Karate-do a los principantes de una forma más facil. Los hizo a partir de las técnicas de los kata superiores, especialmente los Koosokun.

Existen cinco formas Shodan, Nidan, Sandan, Yodan y Godan.

Para que su forma de estudio sea más fácil y permita comprender y ejecutar mejor, el aprendizaje comienza por el kata Nidan, para continuar con Shodan, Sandan, Yodan y Godan.

Extracto del libro de Kenwa Mabuni, Karate do Nyumon:

«Los enbusen son las líneas trazadas por los pies durante la realización de los kata. El que realiza el kata se orienta primero hacia el Este. El houkouzu es el esquema donde aparecen las direcciones que orientan el ejercicio.
Vemos que los kata básicos como Sanchin y Tenshou efectuamos los desplazamientos frontalmente tanto en la ida como en la vuelta, mientras que Naihoshin está constituido de desplazamientos laterales. Es decir, que en el Houkouzu, los Enbusen de Sanchin y Tenshou tienen la dirección Este-Oeste, y en Naihoshin, la dirección Norte-Sur. Además, si tomamos la cruz formada por estas dos rectas perpendiculares como principales, podemos tomar otras dos rectas perpendiculares y bisectrices de las anteriores como referencia auxiliar.»

Kenwa Mabuni
Karate Do Nyumon

Extracto las palabras de Tsujikawa Yoshiaki Sensei recogidas en Yukyu no Ken, Puño Eterno

«Al hacer kata se debe volver a la posición en la se empezó. Si no se volvía a la posición entonces se repetía hasta que se corregía y se conseguía llegar. El no llegar a la posición de empiece podía ser porque la dirección fuese errónea, o el ángulo estaba equivocado o por dar pasos de diferente medida o bien por alguna causa al no seguir correctamente la regla. Últimamente no se hace esto, regresar al lugar de empiece. En competición de Kata se terminan en lugar distinto del que se empezó, los maestros de ahora no corrigen esto, les basta con que se siga el orden del Kata. Dependiendo del Kata algunos no terminan donde empiezan, pero la mayoría están hechos para que se vuelva al punto de partida. Por poco que nos equivocáramos tantas veces repetíamos hasta que volvíamos. “La longitud de los pasos es diferente”, “La dirección que ha hecho debería haber sido de 45 grados”. Para esos errores era muy estricto (se refiere a Mabuni Sensei). Si no tuviste este conocimiento (esta base) cuando llegue el momento de la batalla no podrás hacerlo. Yo os digo hacerlo todo correcto, esto significa que primeramente hayas metido en tu cabeza la idea de cómo es la forma de hacerlo correctamente y luego hacerlo, por ejemplo, saber que es tenshin y luego ejecutarlo hasta que lo hagas correctamente. Si se equivoca en el movimiento de la pierna no podrá regresar al lugar de origen. En el entrenamiento antiguo el protagonista era el Kata por lo que había que ser muy exigente. Mabuni Sensei regresaba al punto de inicio. Ahora los Senseis no obligan a nadie. El maestro Sakagami, presidente de Itosu Kai, escribió en su libro” Volver al punto inicial es básico” porque aprendió de Mabuni Sensei en la misma época, también escribía “Es lógico regresar al punto de partida de cada kata”, ahora nadie lo dice.»

Tsujikawa Yoshiaki Sensei
Yukyu no Ken – Puño Eterno

Es el manejo y dominio de timing (formas de tomar la iniciativa).

Hay tres tipos de Kisen:

1.- SEN NO SEN= Sen sen no sen= Kakari no sen.

Toma inicial de la iniciativa.

Lees la intención del ataque y antes de que empiece golpeas.
Sen sen no sen, por ejemplo, acortar algo de distancia (Maai) para atacar (primer Sen) y el otro viéndolo intenta atacar (segundo Sen). Por eso hay palabras Sen Sen no Sen.

Kenei Mabuni- Extracto de su libro Invitación al Budo de la mano vacía:

«Sen no sen (anticiparse adelantándose al adversario) y Sensen no sen (anticiparse adelantando al otro que intenta anticiparse) puede comprenderse que no expresan el “antes” o “después” en tiempo físico, sino la cuestión del control mental de adelantarse y anticiparse.»
“Remediar el desorden antes de que comience”

Kenei Mabuni
Invitación al Budo de la Mano Vacía

2.- TAI NO SEN= Sen no sen.

Anticipación.

Comienza el ataque y antes de que termine el movimiento le golpeas con tu técnica.

3.- GO NO SEN= Machi no sen.

Toma subsiguiente de la iniciativa.

Atacan y defiendes y luego golpeas, pero casi simultáneo, no hay dos tiempos.

Miedo (osore), susto (odoroki), sospecha (mayoi) y duda (utagai)

En Karate hay dos conceptos esenciales desde el punto de vista marcial: Kyo (vacío, falso) y Jitsu (lleno de espíritu, lleno de fuerza física, la verdad). Si el atacante está lleno de Jitsu, hay que provocarle Kyo, un vacío, donde su concentración desaparece y es más débil (le provocas shikai). Si golpeas y el otro está preparado no logras tu objetivo, pero si logras kyo seguro que lo derribas, si golpeas en un punto vital en ese momento, con la energía con la que entrenas habitualmente, seguro que derribas al contrario.

Para poder elaborar Kyo hay que eludir SHIKAI, las cuatro cosas que hay que evitar en las artes marciales: miedo (osore), susto (odoroki), sospecha (mayoi) y duda (utagai). Para eso hace falta tener un estado mental Heijoshin, tranquilo como cuando te desenvuelves en la vida cotidiana, con naturalidad. Se logra ese estado mental siendo Meikyo, como un espejo claro, pulido donde se refleja todo, o como el agua de un estanque en calma que no se altera por el agua que entra y que rápidamente capta cualquier cambio; y Fudoshin, mente como una montaña, inmutable, estable que no se altera con facilidad. Estando en ese estado mental lo que suceda fuera no te alterará, no aparecerá shikai y podrás actuar adecuadamente.

1. Para mostrar el carácter no violento del Karate.
2. Para conocer la habilidad del atacante y responder en consecuencia.
3. Porque una defensa puede convertirse en un ataque.

Extracto del libro de Kenwa Mabuni, Karate do Nyumon:

Las tres razones por las que un kata empieza con defensa.

“Karate ni sente nashi.”  «El hecho de que todos los kata de karate empiecen con defensa, es porque hay tres mandamientos importantes en Karate, y éste hecho sirve para alimentar el primero de ellos, que es “Karate ni sente nashi.”. En Karate no hay primer ataque.«

En segundo lugar, el hecho de que empiece en defensa, también se debe a un dicho en la estrategia: “Si conoces a tu oponente y a ti mismo no peligrarás durante cien batallas, si te conoces pero no conoces al contrario, habrá una victoria de cada lado, y si no conoces a ninguno de los dos, siempre estarás en peligro.” Esta frase fue acuñada por los antiguos maestros, y quiere enseñar la importancia de que los kata empiecen siempre con defensa. Es decir, no hay que ir directamente a por el adversario sin conocer la medida de su fuerza, y por ello hace falta un momento para hacerse una idea de ella, y por esto se comenzará con defensa.
(Aclaración del kata Bassai-Dai) Hay que dejar claro que vamos a ganar desde el primer momento, dando una muestra de seguridad, y trabajando sobre el impacto moral ejercido sobre el contrario.»
«Con lo que, la segunda razón por la que los kata empiezan con una defensa es porque hay que conocer al oponente para ganar siempre, y esto se refleja en los kata en el primer movimiento.»

«En tercer lugar, las manos que sirven para defender también sirven para atacar, y expresan la idea de defensa y contra-ataque que tanto ha evolucionado en Karate. La palabra Karate significa “mano vacía”, pero en realidad, cada mano es un arma. Por ejemplo, cuando el adversario viene a atacarnos con el kento（拳頭）(nudillos), nosotros esquivamos el golpe y defendemos con un Yoko-Uchi（横打ち）(defensa lateral) – y esto vale para cualquier otra defensa – no hay por qué pasar de la defensa al ataque, sino que ha de ser la propia defensa, que con una fuerza superior a la del ataque, ha de neutralizarlo. El objetivo del Karate es de llegar a ese punto a base de entrenamiento, y dar esa fuerza al que entrena.»
«En las artes marciales con armas, hay que defender primero, y después acercar nuestro arma para poder atacar, con lo que hay dos partes, la defensa pierde fuerza y el ataque se vuelve contundente, pero en Karate, al ser tanto la defensa como el ataque el propio cuerpo, no se produce este desequilibrio. Esta evolucionada característica diferencia al Karate de otros artes marciales, y por ello surgen los errores de interpretación y no se entiende el hecho de que los kata en Karate empiezan con una defensa.»

«Éstas han sido las tres importantes razones por las que los kata empiezan con una defensa, y hay que seguir estudiando teniendo muy en cuenta estos puntos.»

Kenwa Mabuni
Karate Do Nyumon

Maai significa distancia, pero no sólo la distancia física sino también mental, es decir, de la oportunidad de atacar o no y del estado psicológico del karateka.

Extracto de libro Karate, Invitación al Budo de la mano vacía, de Kenei Mabuni.

“De extrema importancia en una lucha es maai (separación espacio-temporal entre dos luchadores durante una breve pausa (ma) en su enfrentamiento. En este momento el contacto mental entre ellos se mantiene y se anhela la armonía (ai). Este término va más allá de la distancia físico-espacial entre dos guerreros. Idealmente esta distancia depende de la técnica y del nivel mental del adversario: posible alcance, velocidad de ejecución, concentración, espíritu activo o pasivo, etc. Por esta razón este concepto de la “correcta” (y constantemente cambiante) distancia (esto es, suficientemente larga para estar protegido frente a un ataque rápido, y corta para ser capaz de tomar una iniciativa decisiva) debe buscarla uno durante una lucha, comprende la sensación de percibir la zona de peligro entre los oponentes). Debe recalcarse que en el bujutsu original es maai, la distancia armoniosa en espacio y tiempo con el oponente, lo que decide sobre de la victoria y la derrota. Finalmente, depende de la distancia si una técnica, practicada meticulosamente en los ejercicios de kata, es lo bastante eficaz para sobrevivir o conduce a la derrota. Pero esto no puede aprenderse solo mediante los ejercicios de kata.”

Estos principios para derrotar al oponente están muy relacionados con Kisen (requieren un momento –timing– adecuado para aplicarse) y Shikai (debe crearse un momento de debilidad en la mente del adversario para atacar eficazmente).

1. Neutralizar el puño (Ken) del contrario. Bloquear su puño

2. Inutilizar la técnica (Waza) del oponente. Privar de intención y oportunidad de realizar técnicas al otro cogiendo Sen.

3. Anular la fuerza de Ki del contrario. Abrumar, derribar Ki del oponente por tu fuerza de Ki aplastante.

Estos principios para derrotar al oponente están muy relacionados con Kisen (requieren un momento –timing– adecuado para aplicarse) y Shikai (debe crearse un momento de debilidad en la mente del adversario para atacar eficazmente).

1. Neutralizar el puño del contrario

Controla el kamae del oponente para que no sea eficaz; los puños y las piernas (las armas en general) del contrario son el origen de su habilidad para atacar y defender. Si neutralizas su puño (arma) no podrá atacar ni defender. Ejemplos de esta situación serían agarrar la mano delantera del kamae del contrario y hacer un renzoku waza sin que pueda reaccionar cogiéndolo desprevenido. O también, cuando comienza su técnica cortarla antes de que llegue a la mitad de su recorrido donde no es eficaz y en ese momento golpear.

2. Inutilizar la técnica (waza) del oponente

Desbarata, altera la técnica (mental y/o física) de tu adversario para que no sea eficaz. Desde el punto de vista físico, cuando el oponente actúa permite un contraataque; además provocar kuzushi para imposibilitar su posterior acción. También puedes anticiparte. Desde el punto de vista mental no dejarse llevar por las fintas o los intentos por dominar tu mente.

3. Anular la fuerza de Ki del contrario

Domina la mente de tu oponente para que empiece a dudar de sí mismo y titubee en sus acciones, eso creará huecos en sus ataques y defensas y estará derrotado antes de comenzar. Una actitud fuerte y enérgica provoca inquietud y dudas en el adversario que le impiden atacar y su confusión permite derrotarlo. Si pareces fuerte, o le asustas con tu kiai tu oponente se desanimará a luchar contigo al igual que si le hostigas incesantemente sin dejarle pensar.

Primero hay que comenzar por neutralizar el puño e inutilizar la técnica, es lo más sencillo porque puedes ver las armas y los movimientos del adversario. Anular el ki es más complejo porque supone crear presión psicológica con la actitud de combate.

Hay que intentar crear Shikai con uno de estos tres métodos. Durante un combate es muy importante estar Mushin para poder interpretar la actitud y los movimientos del oponente sin pensar y mantener la mente Heijoshin, como en la vida cotidiana, sin tensión y con normalidad.

En el estilo NAHATE predominan la fuerza y la concentración, con las posiciones estables.

Extracto de libro “Karate, Invitación al Budo de la mano vacía”, de Kenei Mabuni:

«Una característica típica de los kata de Shuri-te es que se compone de muchos ataques rápidos y efectivos y movimientos defensivos diseñados para la lucha a larga distancia.»

«Para el Naha-te, la lucha a corta distancia es típica, con movimientos “fuertes” y técnicas especiales de respiración derivadas del Kenpo chino de Fukien (provincia del sudeste de China).»

«Teniendo una base tan amplia, es fácil encontrar el kata apropiado para cualquier edad y nivel de condición física. Esta es la gran ventaja del Karate Shito.»

«Otra particularidad, de Naha-te, también es la técnica de respiración empleada para contraer todos los músculos del cuerpo. No hay un ejercicio así en Shuri-te. Al principio se practica inhalando y exhalando lentamente, y al mismo tiempo lentamente atraer el puño de vuelta a la cadera (hikite) e impulsándolo adelante. Desde luego, en una situación normal, defender e impulsar el puño se hace mucho más rápido.»

Kenei Mabuni
Invitación al Budo de la Mano Vacía

Seiryu, Juroku, Matsukaze y Myojo.

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Seiryu.

Significa Sauce Verde. Mabuni Sensei creó este kata para la instrucción de la defensa personal femenina. También existe una versión masculina.

Juroku.

Significa “16”. Lo denominó “16” porque lo creó en 1941, es decir, el 16º año de la era Showa . En este kata aparecen los 5 principios fundamentales de la defensa : RAKKA, RYUSUI, KUSSIN, TEN-I (tenshin) y HAN-GEKI.

Matsukaze.

松風 (Vientos de los pinos). Se considera que este kata proviene del kata Wankan. Tiene la particularidad de comenzar con una defensa hacia la derecha.

Myojo.

Myojo es el nombre de la escuela femenina donde Mabuni Kenwa impartía clases de karate.

1 – Katas de la línea de ITOSU
nombrar al menos 5

SHURITE (ITOSU-HA)

Heian Syodan
Heian Nidan
Heian Sandan
Heian Yondan
Heian Godan
Naihanchin Shodan
Naihanchin Nidan
Naihanchin Sandan
Rohai Syodan
Rohai Nidan
Rohai Sandan
Bassaidai
Bassaisyo
Kousoukundai
Kousoukunsyou
Shihokousoukun
Jitte
Jion
Jiin
Wansyu
Chintei
Chintou
Gojyushiho
Chinjyu
Wandaun

2 – Katas de la línea de HIGAONNA
nombrar al menos 5

NAHATE (HIGAONNA-HA)

Shinsei Dai Ichi
Shinsei Dai Ni (Gekisai)
Sanchin
Tensyou
Sanzan
Seisan
Seienchin
Seipai
Kururunfa
Sanseiryu
Shisouchin
Saifa
Suparinpei

3 – Katas de la línea de ARAGAKI
nombrar al menos 1

ARAGAKI-HA

Souchin
Niseisi
Unsyu

4 – Katas de la línea de MATSUMURA
nombrar al menos 1

MATSUMURA-HA

Matsumura Bassai
Matsumura Rohai
Matsumura Seisan

5 – Katas de otras líneas
nombrar al menos 1

OTRAS LÍNEAS
Chatanyara Kusanku
ShinPa
Nipaipo
Haffa
Papporen
…

6 – Katas Shito Ryu por otras ramificaciones
nombrar al menos 1

OTRAS RAMIFICACIONES

Ishimine Bassai
Matsumora Bassai
…

GAN- Mirada, no sólo enfocarla correctamente, sino ver también la intención del otro.
SOKU- Movimiento de los pies, desplazarse con estabilidad y agarre.
TAN- Cadera, manejo de la cadera desde un plano físico y también el dominio de: el miedo, el susto, la duda y la sospecha.
RIKI- Fuerza, vigor desarrollado por el entrenamiento.

GAN

Extracto del libro de Kenwa Mabuni, “Karate do Nyumon”

«En cualquier arte marcial, tenemos el orden:
一眼二足三胆四力 (Ichi Gan – Ni Soku – San Tan – Shi Riki).

1. Vista (no sólo la de los ojos)
2. Pies (agilidad)
3. Cadera (la fuerza de la cadera es la base para el valor)
4. Fuerza (no sólo la de los brazos) «

«Esto quiere decir que la vista es la parte más importante. A la hora de hacer el Kata, hay que pensar siempre que estamos enfrentándonos con enemigos, y que no podemos dejar de prestar atención al color de sus ojos. Se dice que “los ojos son las ventanas del espíritu”. Esto quiere decir que cualquier movimiento del contrario aparecerá en sus ojos un instante antes de ser efectuado, con lo que hay que percatarse de dicha situación viendo sus ojos. Si en el Kata nos quedamos mirando hacia abajo al hacer GeDanBarai, automáticamente queda desprotegida la parte alta (JouDan). Así, hay que fijar siempre nuestra mirada en la del enemigo, y entrenar para intentar matarlo con la mirada.»

Kenwa Mabuni
Karate Do Nyumon

 SOKU

En el desplazamiento utilizar fuerza de la planta del pie. La fuerza nace de los pies que se agarran rápidamente al suelo.
Tiene que hacerse con el tronco vertical y todo el cuerpo en un bloque, para lo que hay que apretar el tandem, pero no todo el rato, solo al desplazarse. Utilizar la fuerza en los pies que agarran y empujan el suelo y en la cadera al desplazar para mantener el cuerpo como un bloque y transmitir la fuerza de los pies al tronco.

TAN

Desde el punto de vista físico al utilizar el Tandem se transmite la fuerza de los pies al tronco y permite mantener mejor el equilibrio de las posiciones. Al finalizar la técnica, en ese instante concentrar el Tanden para que la técnica no se separe de él. El movimiento tiene que salir del Tanden.
A su vez debemos conseguir un estado mental Heijoshin, tranquilo como cuando te desenvuelves en la vida cotidiana, con naturalidad. Se logra ese estado mental siendo Meikyo, como un espejo claro, pulido donde se refleja todo, o como el agua de un estanque en calma que no se altera por el agua que entra y que rápidamente capta cualquier cambio. Para ello hay que eludir SHIKAI: miedo (osore), susto (odoroki), sospecha (mayoi) y duda (utagai).

RIKI

Kiso-Tai-Riki. Es la base de la fuerza del cuerpo, desarrollado a través del entrenamiento.

Fuerza de brazos (WAN-RIKI)
Fuerza de las piernas (KYAKU-RIKI)
Fuerza de la cadera (YOU-RIKI)
Fuerza Resistencia (JIKYU-RIKI)
Fuerza de los músculos y fibras musculares (KIN-RIKI)

Zan= Dejar, quedar, pendiente, restante
Shin= Espiritu, corazón

Zanshin= Todavía queda espiritu. Espiritu pendiente.
Es estado mental de atención plena, vigilancia constante, alerta y conciencia total.

Zanshin se refiere a la observación constante del oponente y la disposición mental para actuar ante cualquier riesgo. La vigilancia y la conciencia total son esenciales para anticipar y neutralizar los ataques del oponente de manera efectiva.

Además, el estado de Zanshin se mantiene incluso después de que una técnica haya sido ejecutada, mostrando respeto y preparación para cualquier eventualidad.

Podemos decir que es el estado mental que permite la percepción de que el peligro puede existir (estar alerta) para actuar adecuadamente incluso una vez terminada la acción.

Extracto del libro de Kenwa Mabuni, Karate do Nyumon:

«Cuando nos referimos a “fijar la vista hacia el infinito” al principio y al final del Kata, estamos ante una frase con un significado extremadamente importante. No por decir que hay fijarse en los ojos del contrario, podemos mantener nuestra concentración solamente en sus ojos, sin ver nada del resto. Si hacemos esto ante un adversario muy bueno, estaremos cometiendo un fallo muy grave. Sobre todo, si pasa a ser un duelo entre los KiAi de ambas miradas, si no tenemos la suficiente consistencia, corremos el riesgo de echarnos hacia atrás. De este modo, nuestro espíritu quedará absorbido por sus ojos, nuestra confianza se verá mermada, y nuestras extremidades no reaccionarán ante la libertad de movimientos que tiene el contrario. Esto nos pasa al concentrarnos solamente en sus ojos.
El sentido de “mirar hacia el infinito” es precisamente, fijarse en los ojos del adversario sin ser absorbidos por ellos, controlando sus movimientos desde el origen. Es la máxima de la vista. Sin embargo, esto no es ni mucho menos fácil de hacer para los principiantes, pero si vamos entrenándolo al principio y al final del Kata, en algún momento seremos capaces de conseguirlo. Respecto a la mirada en cada uno de los movimientos del Kata, hay que ir con la intención de matar al enemigo con la mirada.»

Kenwa Mabuni
Karate Do Nyumon

Así, tenemos dos conceptos muy importantes que debemos estudiar:

1. Houshin, es un estado mental positivo, que quiere decir “Liberar la mente”. Mantener la mente abierta, libre de distracciones para poder percibir cualquier cosa que suceda. Y está muy relacionado con otros conceptos como Heiyoshin (mente cotidiana, con calma) y Mushin (mente vacía, sin pensamientos) y nos proporciona un estado mental Meikyo, “espejo pulido” igual que el agua de un estanque en calma que ante cualquier cambio por pequeño que sea queda reflejado (percibido) y entonces se actúa sin pensamiento racional.

2. Shishin, es un estado mental negativo y hay que evitarlo. Quiere decir “Mente parada”. No hay que detener la mente o fijarla en algo. No obsesionarse con una parte o, de otro modo, la totalidad no se podrá ver. En cierto modo, es lo opuesto a Houshin porque en vez de ser capaz de percibir la realidad sin prejuicios, ni alteraciones, solo percibimos un pequeño aspecto que nos impide observar la verdadera intención o movimiento del oponente.

Por extensión, estos dos estados mentales deben tenerse en cuenta y aplicarse en nuestra vida cotidiana.